Ronald Palacios Castrillo, M.D.,PhD.
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l. La narración
Si estás leyendo esto, ¡felicidades! Eres consciente. Sabes que existes. Experimentas el mundo desde tu propia perspectiva única (lo que denominamos experiencia subjetiva) y, al igual que tú, cada persona experimenta su propia versión de la conciencia.
¿Alguna vez te has preguntado de dónde proviene nuestra conciencia? Sé que es una pregunta de gran envergadura, pero resulta fascinante que poseamos esta capacidad de awareness en absoluto. Para abordar esta cuestión fundamental, es necesario retroceder hasta el origen de, en fin, todo.
De acuerdo con el modelo estándar científico actual, se produjo una Gran Explosión (Big Bang) que creó todo lo que conocemos, incluidos planetas, estrellas y galaxias. Miles de millones de años después, surge espontáneamente la primera forma de vida en nuestro planeta. La teoría sostiene que esta célula evoluciona a lo largo de tres mil millones de años hacia formas de vida cada vez más complejas, dando lugar finalmente a los seres humanos. El cerebro humano continúa evolucionando y, con el tiempo, la conciencia “emerge”.
Como por arte de magia, de algún modo la materia inerte se vuelve consciente. De alguna manera se nos dice que neuronas inconscientes en el cerebro generan la experiencia consciente: tus pensamientos, sentimientos, imaginaciones y recuerdos. El ser humano se torna consciente de sí mismo. Consciente de su existencia. ¿Cómo es esto posible?
Tras una exhaustiva investigación, comencé a percibir que esta narración presenta tres problemas principales.
En primer lugar, si la conciencia surge de neuronas inconscientes en nuestro cerebro, la ciencia debería poder explicar cómo ocurre. Sin embargo, pese a décadas de investigación en neurociencia, aún no podemos explicar la existencia misma de la experiencia subjetiva. Este es lo que el filósofo David Chalmers denomina “el problema difícil de la conciencia”. Todavía no hemos elucidado cómo un sistema físico como el cerebro humano da lugar a nuestras sensaciones y emociones.
En segundo lugar, esta visión convierte a la conciencia en una anomalía: un accidente espontáneo y aleatorio en un universo por lo demás inconsciente. Si el estado por defecto del universo es inerte e insensible, entonces la conciencia representa un enigma evolutivo profundo.
En tercer lugar, no logra dar cuenta de fenómenos situados en los márgenes de la investigación sobre la conciencia, tales como: experiencias cercanas a la muerte, informes de comunicación telepática en niños con autismo no verbal, el síndrome de savant, entre otros. El modelo convencional carece de un marco teórico para estos fenómenos, por lo que simplemente los descarta.
No obstante, estas interrogantes persisten, y descartarlas no las hace desaparecer. Debido a esta laguna en nuestra comprensión, están surgiendo nuevas ideas y se está gestando un creciente consenso entre físicos, neurocientíficos y filósofos. Uno que cuestiona las suposiciones básicas que hemos adoptado acerca del universo.
¿Y si la conciencia no emergiera de la materia? ¿Y si la conciencia hubiera existido primero?
Esto nos conduce a la siguiente pregunta:
Si la conciencia es una característica fundamental del universo, ¿dónde podríamos hallar evidencia de ello?
La respuesta podría encontrarse en el lugar más inesperado: el vacío del espacio vacío mismo.
II. La física del espacio «vacío»
En física existe un concepto que parece ciencia ficción, pero que es completamente real: el campo de punto cero (zero-point field). Según la teoría cuántica de campos, el espacio no es verdaderamente vacío, sino un mar dinámico de campos fluctuantes. Incluso el vacío, que debería estar desprovisto de toda materia, no es en realidad vacío.
La realidad, en su nivel más fundamental, no consiste en una colección de objetos fijos, sino en un campo de energía fluctuante. El vacío cuántico no es un vacío en absoluto. Incluso en el espacio más “vacío” imaginable, el campo de punto cero contiene ondulaciones en los campos electromagnéticos, con una energía que nunca alcanza el cero, ni siquiera a temperatura de cero absoluto. El lugar más vacío que puedas concebir está, en su fundamento, lleno de movimiento.
La prueba llegó en 1948, cuando el físico neerlandés Hendrik Casimir predijo algo extraño. Dos placas metálicas sin carga se colocaron muy cerca una de la otra en el vacío. Si el vacío fuera completamente vacío, las placas no deberían moverse ni experimentar fuerza alguna. Sorprendentemente, los investigadores observaron que las fluctuaciones de punto cero del campo electromagnético generaban una fuerza medible que empujaba las placas entre sí. Este efecto contraintuitivo, conocido hoy como efecto Casimir, fue posteriormente confirmado experimentalmente. Proporcionó evidencia directa de que el vacío no es un vacío absoluto, sino que está lleno de energía real y medible.
Esto plantea una pregunta más profunda: ¿cuál es la naturaleza de este campo energético? ¿Y podría tener alguna relación con la conciencia?
Aquí entra en escena Joachim Keppler, físico teórico alemán con doctorado en teoría cuántica de campos, quien ha propuesto algo fascinante:
Afirma que el origen de todos los fenómenos cuánticos reside en el campo de punto cero y que este campo energético omnipresente constituye un ingrediente esencial del diseño de la naturaleza.
Sostiene que la conciencia surge de la interacción entre nuestro cerebro y este campo. El campo de punto cero actúa como un sustrato del cual emerge la conciencia. En su modelo, el cerebro no crea la conciencia. En cambio, resuena con el campo de punto cero, sintonizándose con una forma de conciencia ya presente en la propia estructura del espacio. Esto sugeriría que nuestra conciencia humana no es generada exclusivamente por la actividad neuronal, sino que implica una sintonización con este campo fundamental.
El mecanismo propuesto por Keppler opera de la siguiente manera (simplificado):
- El campo de punto cero existe en todas partes.
- Los neurotransmisores cerebrales (específicamente el glutamato) resuenan con el modo dominante en el campo.
- Esta resonancia genera amplificación y coherencia cuántica en pequeñas unidades de procesamiento neuronal (microcolumnas corticales).
- La coherencia cuántica produce actividad neural sincronizada.
- La actividad sincronizada da lugar a la experiencia consciente.
III. El vacío consciente
Si Keppler está en lo cierto, la conciencia no emergería de la materia inerte. La conciencia estaría entretejida en el propio vacío cuántico. En su modelo, el cerebro funciona como un receptor, no como un generador.
Con este modelo, el campo de punto cero ofrece un mecanismo subyacente testable para la conciencia.
Como señala un artículo:
La cuestión principal radica en hasta qué punto el “fondo vacío” —los vacíos de la realidad— participa realmente, resuena y acoge interacciones coherentes.
No el Big Bang, sino el Vacío Consciente.
El modelo de Keppler requiere que el cerebro estè completamente formado y funcional aunque sin conciencia ! Tampoco explicarìa dos cosas importantes:1) la evoluciòn de la conciencia conforme el cerebro se va desarrollándose en el ser humano.2) No explica Porquè y còmo la conciencia es ùnica e individual para cada ser humano.
IV. Mi hipóthesis sobre cómo se origina y desarrolla la conciencia en el ser humano
Podrìa ser que la conciencia no tenga un circuito neuronal en sí ,ni estructuras fìsicas involucradas y sea algo que está pero no se ve ni se puede manipular.Algo similar al “fondo vacío” descrito por Keppler.
Pensando y reflexionando sobre este último punto de vista, debemos considerar seriamente la posibilidad de que la conciencia es imprinted (grabar,estampar) en el momento de la concepción de un ser humano(cuando el espermatocito fecunda el oocito y forman un huevo), de esa manera la conciencia va creciendo y se desarrolla conforme el huevo se desarrolla en blastula,gastrula, los diferentes tejidos y òrganos y claro està el sistema nervioso.El sistema nervioso central completa la formaciòn de redes neuronales alrededor de los 7-10 años de edad. Posteriormente, se van formando circuitos neuronales de acuerdo a las experiencias tanto internas cómo externas en ser humano. La conciencia acompaña necesariamente todos estos procesos.
Primera pregunta clave: què o quìèn es el que hace el imprinting al tiempo de la fecundaciòn. Dado que no hay evidencia fìsica,química ni molecular de la conciencia, me permito postular que quièn hace el imprinting es lo que se conoce cómo:la Esencia, Superinteligencia, eterno, singular, perfecto,esencial ,el Dios de Spinoza que abarca el universo,la naturaleza,los seres vivientes en sus diferentes manifestaciones de vida hasta la muerte.
El ser humano y los seres vivientes también estàn comprendidos,es parte del Dios de Spinoza pero tienen sus particularidades,entre ellas la muerte.
El imprinting de la conciencia al inicio de la vida ,ademàs de crecer y desarrollarse conforme el ser viviente se desarrolla, hace que y explica porquè NO EXISTAN 2 seres vivos con la misma conciencia ni siquiera en gemelos idènticos.
Esta premisa tambièn explica Porquè a pesar de muchísima investigaciòn no se ha definido anatòmicamente en nuestros cerebros la conciencia y permite poder descartar este punto de vista, si se llegarà a identificar las bases anatòmicas de la conciencia; algo importante en toda hipòtesis sería.
Segunda pregunta clave: Què pasa con la conciencia cuando toda la materia que constituye al ser viviente deja de existir,lo que se conoce como muerte.Es que la conciencia tambièn deja de existir? Ò al igual Que universo,la naturaleza, el Dios de Spinoza eterno y perfecto, sigue su curso en alguna forma de energìa y acompaña la existencia eterna del Dios de Spinoza y el universo.Yo prefiero èsta ùltima explicaciòn.
Esta hipothesis claramente implica que el Dios de Spinoza, esencia,singular, superinteligencia, eterno,perfecto, que se manifiesta en el universo y la naturaleza es el que dà la conciencia al ser humano desde que su vida se inicia.
Hago incapiè en el Dios de Spinoza por ser el ùnico que emcompasa lo singular, perfecto,eterno, súper inteligente,el universo y la naturaleza que no tiene principio ni fin . Los hallazgos recientes del telescopio Webb que han dramàticamente cambiado los conceptos acerca del origen del universo, apoyan fuertemente la descripciòn de Dios que hizo Baruj Spinoza hace más de cuatrocientos años. De acuerdo con los hallazgos del telescopio Webb, no existe un solo BigBang que diò origen al universo, hay múltiples Big Bangs que implosionan con fuerte energía y pausadamente pierden su gran actividad hasta mantener una energìa estable, esto ocurre en un continuum,es decir no hay principio ni fin en el universo,cómo Spinoza postulò acerca de Dios,eterno,singular y perfecto; por lo tanto, no pueden existir dos o màs dioses.
Los dioses que las diferentes religiones alaban , han sido meramente creadas por el ser humano con la finalidad de tener absoluto control y poder sobre grandes poblaciones con distintas premisas cómo el pecado y el castigo, que obviamente el Dios de Spinoza ni siquiera toma en cuenta, no se involucra, porque eso es creaciòn del ser humano cómo los actos religiosos, hechos esotèricos cómo que “un ser humano representa la palabra de Dios”(llamado papa)y otros han sido vestidos con la gracia de escuchar perdonar los pecados entre otras cosas y poderes màgicos descritos. Cabe recordar que Constatine emperador romano reuniò en Circea (en el 325) a 60 arzobispos y ordenò la creaciòn de la religiòn incluyendo la escritura de las biblias, con la finalidad de tener control y poder absoluto sobre la gente tanto la romana cómo la no-romana(cristianos y judios,por ejemplo).Esa meta de poder y control sobre grandes poblaciones ha evolucionado en sus formas pero persiste en sus metas originales hasta el Día de Hoy.
Aquì cabe enfatizar que no estoy en contra de ninguna religiòn ni del derecho individual de seguir cualquiera de ellas.
En otra nota desarrollarè lo que considero es la segunda gran creaciòn del Dios de Spinoza para los seres vivos y es la creaciòn del còdigo màs perfecto que permite la reproducciòn de los seres vivos,creando seres ùnicos a partir de dos seres vivos con distinto gènero, este fantàstico còdigo es el DNA.